对于以色列境外的读者来说，“右翼”和“左翼”这两个词在应用于以色列政治时可能会产生误导。在欧洲或美国，这些标签通常围绕税收、福利、劳工、移民、种族、宗教以及政府规模展开。以色列也有这些方面的争论，但它们并没有以同样的方式构成其政党体系。几十年来，以色列的分歧一直集中在另一套核心问题上：巴勒斯坦人、领土、安全、定居点、犹太复国主义的含义，以及该国的犹太特性与其民主机构之间的紧张关系。经济和社会政策仍然重要，但它们往往横跨各大阵营，而不是定义这些阵营。一个政客可能赞成国家干预经济，但仍然被视为坚定的右翼；另一个人可能在社会政策上开明，却依然留在民族主义阵营内部。

从历史上看，这种分歧具有更强的经济和体制维度。以色列左翼与劳工犹太复国主义以及建立国民总工会（Histadrut）、基布兹运动、国家主导的发展和相对集体的增长模式的机构联系在一起。右翼植根于修正主义传统，后来围绕利库德集团组织起来，挑战了劳工长期以来的统治，并更加强调犹太人对这片土地的历史主权诉求、更具民族主义色彩的主权观念，以及随着时间的推移更倾向市场的经济前景。这种分歧并未消失，但它不再是决定性的分歧。

1967年之后，更明确地说是在1990年代奥斯陆协议之后，以色列政治日益以领土和生活在其中的巴勒斯坦人为中心。左翼开始与领土妥协、谈判以及“如果以色列要保持犹太特色和民主，就必须与巴勒斯坦人进行某种形式的分离”这一主张联系在一起。右翼则与反对巴勒斯坦国、支持定居点以及“撤离不会解决冲突，反而会产生新的安全威胁”这一主张联系在一起。

第二次起义对削弱左翼在犹太选民中的影响力的作用，超过了任何单一的经济辩论。对许多人来说，2000年代初期的暴力被解读为奥斯陆协议失败的证据，或者至少证明了让步并不能可靠地带来和平。2005年从加沙地带撤离、哈马斯的接管以及随后的几轮战斗使这种解读更加坚定。2023年10月7日的袭击并没有创造这种转变，它加速了已经正在进行的运动，使安全和犹太身份认同变得比奥斯陆协议之后的几年更加核心。

今天在以色列，“右翼”意味着首先对巴勒斯坦的民族诉求、安全和领土控制采取强硬路线。这可能包括彻底拒绝巴勒斯坦国，或仅接受一种极度缩减的、远未达到主权独立的巴勒斯坦自治形式。被占领的约旦河西岸的非法以色列定居点不再被该阵营视为可以轻易拿来交易的临时谈判筹码。对右翼的一部分人来说，它是安全资产；对其他人来说，它也是一项国家和宗教工程。犹太民族国家在这里不是一个边缘问题，而是整个框架。

这种右翼并不自动等同于美国式的经济保守主义阵营。利库德集团仍然把自己塑造成相对市场化的政党，但当补贴、公共就业、住房支持和大笔转移支付能够服务于执政联盟需要或特定选民群体时，以色列的右翼政治可以非常舒适地接受它们。相比于单一的市场理论，右翼在安全、主权和国家的犹太特性方面更加团结。

利库德集团仍然是该阵营的主要载体。它将民族主义、对巴勒斯坦国地位的怀疑以及强硬的安全姿态融为一体，同时吸引了世俗选民、传统犹太人、宗教犹太人以及那些将民族主义而非神学置于首要身份认同的人。在其右侧坐落着诸如“宗教犹太复国主义者”和“犹太力量党”等政党，民族主义与对这片土地更明确的宗教解读结合在一起。对这些思潮而言，定居点不仅是战略，也可以被理解为历史和宗教诉求的实现，这使得领土妥协更难被当作技术问题来处理。

与老牌的利库德集团建制派相比，这些思潮更愿意在最高法院、总检察长以及部分安全精英被视为阻碍当选的右翼多数派时与之对抗。10月7日之前关于司法改革的争端就源于这种猜疑，支持者认为当选政治机构应重新夺回权力，而反对者则警告称改革将削弱对政府仅存的制衡之一。这场争端在战后并未消失，它被推迟，随后在一个更加拥挤的安全与身份问题领域中回归。

犹太复国主义中间派和犹太复国主义左翼的残余在这幅政治版图中处于不同的位置，尽管没有某些外部观察家预期的那样不同。他们通常对政治解决更加开放，或者至少对与巴勒斯坦人进行某种形式的分离更加开放，并且比现任右翼更坚定地捍卫法院、专业公务员队伍和公民自由。他们也对将临时军事统治变成永久政治秩序感到不安。但老旧的和平阵营词汇已经萎缩。

本尼·甘茨、加迪·艾森科特和其他前高级军官可以支持重大军事行动，同时把自己塑造成体制的守护者以及对吞并或永久统治采取更谨慎态度的倡导者。在今天的以色列，中间派与右翼之间的差距往往不再是关于是否应该使用武力，而是关于这种武力应该产生什么结果、应该保留多少体制约束，以及与巴勒斯坦未来的政治安排是否仍应成为可能。

犹太复国主义左翼比劳工党执政时期小得多。与和平阵营有关联的政党一直在努力说服选民，谈判或撤离仍然可以带来安全。仍然有以色列犹太人希望结束占领、建立巴勒斯坦国、加强公民权利保护并推行更平等的经济政策。但他们在选举中更加弱势，并在一个政治气候中运作——在这个气候中，曾经属于体面的中左翼的几个假设已经在大批犹太公众中失去了地位。

在以色列犹太人的大部分话语中，“左翼”这个词本身几乎成了一个污点，而不是一个普通的政治标签。在第二次起义之后，它已经带有在安全问题上天真的暗示。在10月7日之后，这种指控变得更加沉重。“左派”经常被用来形容的不是对税收或福利的立场，而是暗示对巴勒斯坦诉求的软弱、与主流犹太民族主义的疏离，或者是将体制和普遍原则置于紧迫的安全需求之上的倾向。

然而，以色列存在着一个社会和经济左翼，他们主张住房、劳工保护、公共服务和一个不那么不平等的社会，而不一定赞同1990年代的领土公式。还有一个主要由巴勒斯坦占领、巴勒斯坦国、犹太公民和阿拉伯公民之间的平等以及对国家更具公民意识的解读所定义的左翼。这两者并不相同，将其混为一谈是这个标签如此容易被武器化的原因之一。引入的词汇并不能轻易捕捉到这一点，以色列的政治话语也没有费力去区分这两个含义。

超正统派政党表明了传统的左右轴线开始动摇的速度有多快。沙斯党（Shas）和圣经犹太教联盟（United Torah Judaism）在宗教、家庭、性别角色以及犹太教的公共地位方面是保守的。他们的经济立场在西方意义上并不完全是右翼。他们敦促对宗教机构进行公共资助、为大家庭提供福利以及国家对其社区的支持。执政联盟的选择与其说是由对巴勒斯坦人的固定立场驱动的，不如说是由预算、教育、宗教自主权和兵役豁免驱动的。近年来，他们通常与本雅明·内塔尼亚胡总理的阵营结盟，这使他们在政治上与右翼并肩，但这种结盟并没有使他们成为像利库德集团或宗教犹太复国主义那样模样的民族主义右翼政党。

代表以色列巴勒斯坦公民的政党更进一步地超出了犹太复国主义左右翼的地图。哈达什党（Hadash）长期以来将社会主义经济语言与犹太-阿拉伯伙伴关系以及反占领结合在一起。拉阿姆党（Ra'am）在社会上是保守的且起源于伊斯兰主义，但它也围绕公民和经济诉求走上了进入联盟政治的务实道路。巴拉德党（Balad）将巴勒斯坦民族身份置于核心地位，并呼吁将以色列更根本地重新定义为一个全体公民的国家。

仅仅因为他们反对占领或支持巴勒斯坦人权利就把他们统称为“左翼”，掩盖了他们之间的分歧。他们不是犹太复国主义左翼的一个派别，而是一个独立的政治领域，无法完美契合犹太多数派的政治光谱，尽管他们的一些社会态度看起来很保守，或者他们的一些经济语言看起来很左翼。

10月27日的即将到来的选举在以色列国内外仍将被描述为右翼与左翼之间的较量。这种描述并非空洞。但更有用的问题是以色列政治重心是否已经向右移动了足够远的距离，以至于许多最重大的争论现在都发生在广泛的右倾领域内。在安全和巴勒斯坦问题上，以色列犹太政治很大一部分已经从在一代人看来属于右翼的假设出发——对主权巴勒斯坦国的深切怀疑、对长期军事控制的高度容忍，以及对犹太主权作为起点而非众多价值观之一的更强烈坚持。

遗留的争端往往是关于这种转变应该走多远——军事控制是临时管理还是走向永久化的途径；定居点是战略事实还是国家宗教使命；法院是否仍应限制当选多数派；以及巴勒斯坦人主要是需要被管理的居民还是具有民族权利的政治共同体。然而，这些分歧仍然可以决定联盟、法院、预算和国家的性质。不过，这些分歧越来越多地发生在老一代中间派已经移动之后。

以色列的左翼和右翼依然存在。但这些术语不再描述争夺同一长串问题的两个镜像阵营。它们描述的是对一个关于领土、权力、安全和体制约束的更具体的以色列争论的不同答案。而这场争论很大一部分，在走向这次选举的过程中，现在正发生在右翼内部。